Назад к списку

САГААЛГАН- ПРАЗДНИК БЕЛОГО МЕСЯЦА 

 Советы бурятского ламы: Вступая в новый год - вывешивайте хий морин Приближается Сагаалган – праздник Белого месяца. В этом году он отмечается 27 февраля. 

Именно в этот день согласно лунному календарю на смену Красной огненной обезьяне придет Красная огненная курица. Задолго до прихода нового года местные буддисты начинают готовиться к нему, закупая необходимые атрибуты. 

Среди них особое место занимают и «хий морины» - флажки, символизирующие собой удачу, которые буддисты, и не только они, вывешивают на протяжении всего года в чистых открытых местах, продуваемых ветром. Не будет удачи, не будет и успеха – справедливо считают многие жители республики, а потому уделяют этому важному моменту жизни большое внимание, сообщает газета «Бурятия».

 Энергия правит миром Ритуал «Хий морин», что в переводе с бурятского означает «Конь удачи», - один из самых действенных способов привлечения удачи. Сами флажки, символизирующие энергию человека, вывешиваются на ветру, и их колыхание усиливает внутреннюю энергию человека. 

Их устанавливают в святых местах, на обо – местах поклонения бурят, на деревьях, возвышенностях. Считается, что чем чище место, на котором вывешен хий морин и чем сильнее колышется на ветру «конь удачи», тем лучше для человека. 

Потому тысячи людей устремляются во второй день после Сагаалгана, в 2017 году он приходится на 28 февраля, в эти места, и, несмотря на мороз, усердно привязывают своего «воздушного коня» на веточку, прося привнести в жизнь больше удачи и везения, здоровья и успехов. - Почему хий морин принято вывешивать во второй день нового года по лунному календарю? – спросил автор этих строк у гэбшэ-ламы Самдана Дашидондокова. - Потому что в этот день во всех дацанах Бурятии с утра проводится хурал «Табан Хаан» (Пять царей – бур.), во время которого начитывается и книга «Хий морин сан» (Очищение коня удачи – бур.). Именно в ходе него и освящаются хий морины прихожан, присутствующих на хурале. Считается, что этот день, как никакой другой, наиболее подходит для вывешивания «коней удачи», и делать это нужно до захода солнца, - говорит лама.

 По мнению буддийского священнослужителя, хий морины можно вывешивать хоть каждый день - ограничений в этом вопросе попросту нет. Свободно развевающийся хий морин способен придать энергии в жизнедеятельность каждого человека, и пренебрегать им буддисту не стоит. - Для каждого года есть своя сторона света и свой день в неделе. К примеру, у людей, рожденных в год Тигра, вывешивать хий морин лучше в западном направлении в субботу. Но ничего страшного нет и в том, если человек вывесил его в какой- либо другой день. 

Главное, чтобы сделано было от души! Но не нужно забывать о том, хий морин перед вывешиванием нужно освящать у ламы, который даст щепотку риса для того, чтобы задобрить местных духов, - сообщил Самдан-лама. Цари сторон света В медицинском трактате «Вайдурья Онбо» и астрологическом трактате «Вайдурья Карпо», в значительной степени основанных на Калачакра-тантре знаменитого Сэнгэ Гьялцо, говорится о различных классах существ, распределённых в мандале Будды – Верховного целителя по сторонам света. 

 Так, царём-охранителем Севера является Вайшравана, среди бурят более известен, как Сахюусан Баян Намсарай – защитник Учения Будды, правда, не достигший состояния Будды, но активно ищущий выход из сансары – круговорота перерождений, бог богатства, повелитель существ класса Якшей или Ноджин.

 Якши (в переводе – «приносящий вред») – это полубожественные существа и духи, являющиеся хранителями природных богатств земли, особенно гор. Они благожелательно относятся к людям, но якшины – якши женского рода в некоторых текстах описываются как людоеды и пьющие кровь. 

Якши также связаны с медициной – двенадцать основных якша дали обет Отошо – Будде медицины защищать тех, кто читает его сутру или произносит его мантру. Якши провоцируют стремление к быстрому обогащению, восхищение и зависть к богатым людям, привязанность к собственным накоплениям, в том числе интеллектуальным.

 Что в буддизме вовсе не приветствуется, ведь нужно уметь быть таким богатым человеком, который ни к чему не привязывается, а делает все возможное для того, чтобы богатство, доставшееся ему вследствие благой кармы прошлых жизней, пошло на помощь не только его обладателю, его семье и близким, но и всем живым существам. Царём-охранителем востока является Дхритараштра, повелитель гандхарвов или триса – полубожественные существа и духи. 

В переводе гандхарва означает «питающиеся звуками», они обитают в небе, лесах и воде. Их иногда называют «небесными музыкантами». Одержимый гандхарвом любит благоухающие одеяния, пристрастен к утончённым наслаждениям, пению и танцам. 

 Царём-охранителем запада является Вирупакша, повелитель нагов (лусууд – бур.) – полубожественных существ и духов, обитающих в подземном мире и воде. Их миры часто имеют выход в мир людей в источниках, озёрах, реках, и в этом смысле некоторые наги считаются местными божествами. 

Подземное королевство нагов находится в основании горы Сумеру – священной горы в космологии буддизма и индуизма. Структура их общественного устройства схожа с человеческой – у них есть царь, министры, касты и прочее. 

Тела их наполовину человеческие, наполовину – змеиные, как у русалок. Наги почитаются как мудрецы и маги, хранители священных тайных текстов – терма великого буддийского Гуру Падмасамбхавы. 

Как местные божества наги могут быть чрезвычайно мстительными, если потревожена среда их обитания. Загрязнение воды, строительство дамб и плотин, ирригационные работы, изменение течения рек – всё это может спровоцировать нагов и вызвать кожные, нервные заболевания у тех людей, которые их потревожили, и даже тех, кто случайно оказался в том месте, поэтому очень важно выполнять эти работы в астрологически благоприятные дни. 

Негативные провокации со стороны лусууд вызывают у людей чувство потери ориентации, засасывание в омрачённые состояния сознания, типа наркотического опьянения, и привязанность к таким состояниям. Царём-охранителем юга является Вирудхака, повелитель кумбхандов. Об этом классе известно мало. 

 Духи могут вредить детям Итак, каждый класс божеств имеет своего повелителя, иерархию, двор, министров, чиновников, воинов и подчинённых. Поэтому для достижения желаемого результата человеку следует обращаться к повелителю нужного класса, который, произнеся магическую формулу, лишает своих подданных способности наносить вред людям.

 Однако, всё же считается, что в свите охранителей не все подданные, в силу омрачений, могут быть подчинены буддийскому учению и иметь перед ним обязательства. Потому прямое и неверное взаимодействие с ними может навлечь беду. 

Навредить духи могут и по той простой причине, как карма – прошлые ошибки, не очищенные раскаянием могут проявиться в болезнях в этой жизни. Притом, говорится в трактатах, такое воздействие становится возможным только тогда, когда складываются вторичные причины и жизненная сила человека ослаблена, а элементы разбалансированы. 

Если же жизненная сила человека находится в полном порядке, а элементы в гармонии, то ничто не может нанести ему вреда. Но говорится, что, будучи не в состоянии навредить самому человеку, эти злобные, потревоженные духи нападают на слабых членов его семьи – именно этим эмчи-ламы объясняют некоторые семейные болезни и определённые состояния, которые не поддаются никакому лечению.

 В этом случае необходимо выполнять особые практики, с помощью которых можно устранить вред, причинённый духам в прошлом, и, соответственно, причину заболевания. Согласно буддизму, как боги, так и демоны, находятся в состоянии неведения и являются мирскими, а не просветлёнными существами. 

Поэтому они могут как помогать, так и препятствовать человеку на пути к просветлению. И в то же время они, обладая по своей природе могуществом, способны оказывать весьма сильное влияние на происходящие в мире процессы.

 По этой причине просветлённые существа в целях облегчения существования учения в нашем мире подчиняют мирских богов и демонов, беря с них клятву о распространении буддизма в подвластных им сферах.

 У каждого года – своя сторона «Хий морин» показывает состояние защитных функций организма, силу нашей внутренней энергии. Как и всё в этой вселенной, он имеет свои фазы рождения, расцвета сил, упадка, смерти, также и наша внутренняя энергия, обозначаемая как «хий морин», тоже имеет свои периоды.

 Потому если у человека «хий морин» находится в полном порядке, то и дела идут успешно, его обходят стороной болезни, несчастья и беды. Ну а если «хий морин» ослаб, то дела у такого человека начинают идти ни шатко, ни валко, планы осуществляются с трудом, люди не идут ему навстречу, в отношении него возникают сплетни и злые козни. 

 Вступая в новый год у буддистов, в первую очередь, принято вывешивать хий морин. 

Считается, что если энергия в человеке была на тот момент в полном порядке, то после обряда освящения хий морина у ламы и вывешивания его в святом месте он поможет воспарить «Коню удачи» ещё выше и привлечь новую положительную энергию. 

Ну а если хий морин находился в упадке, то проведённый обряд будет способствовать приливу сил, привлечению фарта. 

Также считается, что вывешивать «Коня удачи» можно не только в дни Белого месяца, но и в любые благоприятные дни, в дни буддийских хуралов, которые проходят в течение всего года (смотрите таблицу). Семейный хий морин следует вывешивать в сторону года главы дома.

 Год Цвет «Хий морина» Сторона, день вывешивания Ухэр (Корова), Тахяа (Курица), Могой(Змея) белый север - среда Бар (Тигр), Морин (Лошадь), Нохой (Собака) жёлтый запад – суббота Хулгана (Мышь), Луу (Дракон), Бишэн (Обезьяна) синий восток – четверг Хонин (Овца), Туулай (Мышь), Гахай (Свинья) зелёный юг - понедельник

 Буда БУДАЕВ

© 1998-2017